它强调的核心是文化认同而非单纯的血缘或地域因素。在华夏传统观念中，华夏与夷狄的区分并非仅仅基于种族特征，更重要的是文化的差异。

华夏文化以其独特的价值体系，包括儒家的仁义道德、礼仪规范、政治制度等，被视为文明的象征。

从古老的华夏部落联盟开始，人们就以共同遵循的礼仪、道德规范、语言文字以及生活习俗等文化元素来界定群体的归属。

这种文化认同并非是基于固定的种族或地域界限，而是一种更为灵活且富有生命力的精神纽带。例如，在春秋战国时期，尽管各诸侯国之间存在着政治上的纷争，但在文化上却有着深厚的共同根基，都以 “周礼” 为尊，传承着华夏文化的核心要义。

这种超越政治实体的文化向心力，使得华夏文明能够在内部保持相对的统一性和连贯性，同时也为外部民族的融入提供了清晰的方向和标准。

当周边的夷狄族群开始学习和接受华夏文化的这些核心要素时，他们便开启了融入华夏大家庭的大门。

当开始夷狄族群认同华夏文化，并遵循华夏的礼仪规范和道德准则，践行华夏的社会制度时，他们就彻底融入了华夏族群，成为了华夏的一员。

华夏文明也以其深厚的文化底蕴和独特魅力，吸引着越来越多的民族走向这条文化认同之路。

例如，历史上的北魏鲜卑族，在孝文帝推行汉化改革后，全面学习汉族的语言、服饰、礼仪、政治制度等，加速了自身的汉化进程，从而在文化层面上逐渐与华夏族趋同，被当时及后世的人们在一定程度上视为华夏的一部分，这体现了文化对于民族融合和身份认同的关键作用。

这种民族融合的实践，使得华夏文明如同一条奔腾不息的河流，不断汇聚各民族文化的涓涓细流，从而使自身的内涵更加丰富多元，也进一步强化了其开放性与包容性的特质。

华夏历史上多次出现少数民族入主中原的情况，如蒙古族建立元朝、满族建立清朝等。

在这些时期，尽管政治上的统治阶层发生了变化，但在文化层面上，少数民族统治者往往采取了不同程度的汉化政策，学习和吸收汉族文化的精华，以巩固其统治地位，并促进本民族与汉民族的融合。

这种民族融合的过程并非单向的，汉民族也在与少数民族的交流中吸收了对方的文化特色，丰富了自身的文化内涵，从而形成了多元一体的华夏民族格局。

文化认同至上和民族融合的理念相互作用，共同孕育了华夏文明的开放性与包容性。

华夏文明不是一个封闭的、排他性的文化体系，而是具有强大的同化能力和吸引力，能够接纳和融合其他文明的文化元素，使不同文明在文化的交流与融合中共同发展、共同进步。

《法华心经》也就是基于华夏文化的包容性，以华夏文明为基础融合其他文明的文化元素。